கண்மணி குணசேகரனின் ‘வந்தாரங்குடி’

செயற்கை நுண்ணறிவு உதவியுடன் எழுதியது

கண்மணி குணசேகரனின் கதைகள் நடுநாடு (கடலூர், பண்ருட்டி மற்றும் விருத்தாசலம்) பகுதியைச் சேர்ந்த அடித்தட்டு மக்களின் வாழ்க்கையையும், கிராமப்புற மற்றும் தொழில்சார் உழைப்பின் யதார்த்தங்களையும் மிக ஆழமாகப் பதிவு செய்கின்றன. அவரது படைப்புகள் எந்தவொரு சித்தாந்தச் சாயமும் பூசப்படாமல், வாழ்க்கையை அது இருக்கும்படியே காட்டும் “யதார்த்தவாத” தன்மையைக் கொண்டவை.

இவரது கதைகளில் காணப்படும் பொதுவான கருப்பொருள்கள் மற்றும் வட்டார வழக்குகளைப் பார்க்கலாம்.

பொதுவான கருப்பொருள்கள்

நில இழப்பு மற்றும் இடப்பெயர்வு: நெய்வேலி நிலக்கரி சுரங்க விரிவாக்கம் போன்ற வளர்ச்சித் திட்டங்களால் எளிய மக்கள் தங்கள் பூர்விக நிலங்களை இழக்கும் துயரம் இவரது கதைகளில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாகும். வந்தாரங்குடி, புழுதி போன்ற படைப்புகள் நிலம் கையகப்படுத்தப்படுவதால் ஏற்படும் பாதிப்புகள், மக்களின் இடப்பெயர்வு மற்றும் போராட்டங்களின் போது ஏற்படும் காவல்துறையின் அடக்குமுறைகளைச் சித்தரிக்கின்றன.

உழைக்கும் வர்க்கமும் தொழில்சார் வாழ்க்கையும்: அரசு போக்குவரத்து பணிமனையில் மெக்கானிக்காகப் பணியாற்றிய தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, குணசேகரன் போக்குவரத்துத் துறை சார்ந்த மக்களின் வாழ்க்கையை விரிவாக எழுதுகிறார். அவரது நெடுஞ்சாலை புதினம் ஓட்டுநர்கள், நடத்துநர்கள் மற்றும் மெக்கானிக்குகளின் போராட்டங்கள், அரசு நிர்வாகத்தின் மெத்தனப்போக்கு மற்றும் தற்காலிகத் தொழிலாளர்களின் பாதுகாப்பற்ற சூழலைப் பேசுகிறது.

பெண்களின் மனவலிமை மற்றும் சமூக வன்முறை: இவரது கதைகள் பெரும்பாலும் கிராமப்புறப் பெண்களின் மன உறுதியையும், அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் ஆணாதிக்க வன்முறை மற்றும் சமூக வதந்திகளையும் (“அலர்”) மையமாகக் கொண்டவை. உதாரணமாக, அஞ்சலை புதினம் ஒரு பெண்ணின் இளமை முதல் தாய்மை வரையிலான பயணத்தில் அவள் சந்திக்கும் வறுமை, ஏமாற்றங்கள் மற்றும் சமூகத்தின் வசவுகளைப் படம்பிடித்துக் காட்டுகிறது.

விவசாய மரபுகளும் இயற்கைச் சீரழிவும்: மணிலா சாகுபடி, நீர் மேலாண்மை போன்ற விவசாயத்தின் நுணுக்கங்களை இவரது கதைகள் மிகத் துல்லியமாகப் பதிவு செய்கின்றன. அதே சமயம், தொழில்மயமாக்கலால் இயற்கை அழிவதையும், “செம்புலம்” நிலக்கரிப் புழுதியால் மூச்சுத் திணறுவதையும் இவரது கதைகள் வேதனையுடன் பதிவு செய்கின்றன.

வட்டார வழக்குகள்

கண்மணி குணசேகரன் நடுநாட்டு வட்டார வழக்கைப் பதிவு செய்வதில் ஒரு முன்னோடியாகத் திகழ்கிறார். இவர் “நடுநாட்டுச் சொல்லகராதி” என்ற விரிவான வட்டார அகராதியைத் தொகுத்துள்ளார்

மொழிப் பாதுகாப்பு: மறைந்து வரும் உள்ளூர் பேச்சு முறைகள், மரபுச் சொற்கள் மற்றும் பழமொழிகளைப் பாதுகாப்பதில் குணசேகரன் அதிகக் கவனம் செலுத்துகிறார். உலகமயமாக்கப்பட்ட மொழித் தாக்கம் தமிழ் மொழியின் ஆன்மாவிற்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதாக அவர் கருதுகிறார்.

வட்டாரச் சொற்கள்: இவரது எழுத்துக்களில் அந்தப் பகுதிக்கே உரிய பிரத்யேகச் சொற்கள் பயன்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஆட்டின் வயிற்றில் செரிக்கப்பட்ட உணவையும், நெற்பயிரின் வேர்களில் படியும் சேற்றையும் குறிக்க “ஒதப்பை” என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. “ஒதப்பை” என்ற சொல் ஆட்டின் வயிற்றில் செரிக்காத தழைச்சத்தையும், நெற்பயிரின் வேரில் படியும் கரையாத சேற்றையும் குறிப்பதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது

யதார்த்தமான பேச்சு நடை: கதைகளில் வரும் உரையாடல்கள் கிராமப்புற உழைக்கும் மக்களின் நேரடியான மற்றும் கரடுமுரடான பேச்சை அப்படியே பிரதிபலிக்கின்றன. இதில் வசவுச் சொற்கள், ஒப்பாரிகள் மற்றும் அலங்காரமற்ற நேரடித் தொடர்பாடல்கள் அதிகம் காணப்படுகின்றன.

கலாச்சார வெளிப்பாடுகள்: இவரது கதைகள் தெருக்கூத்து கலைஞர்களின் ஆபரணங்கள் அல்லது விவசாய முறைகள் குறித்த உள்ளூர் பழமொழிகள் மற்றும் மரபுசார்ந்த உவமைகளால் நிறைந்துள்ளன.

சிறு தெய்வ வழிபாடும் அங்காளம்மன் குறியீடும்

கண்மணி குணசேகரனின் கதைகளில் அங்காளம்மை போன்ற சிறு தெய்வங்கள் வெறும் வழிபாட்டு உருவங்கள் மட்டுமல்லாமல், அந்த மண்ணோடும் மக்களின் வாழ்வோடும் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்த சக்திகளாக விளங்குகின்றன. தெற்கு மேலூர் மக்களின் விவசாயம் செழிக்கவும், மணிலா போன்ற பயிர்கள் அமோகமாக விளையவும் அங்காளம்மையின் அருளே காரணம் என்று மக்கள் நம்பினர். விதைப்பிற்கு முன் விதைகளை அம்மன் காலடியில் வைத்துப் பூசிப்பதும், அறுவடையின் முதல் பலனை அம்மனுக்குக் காணிக்கையாக்குவதும் மக்களின் மாறாத பக்தியையும் நிலத்தோடான பிணைப்பையும் காட்டுகிறது.

நெய்வேலி நிலக்கரி சுரங்க விரிவாக்கத்தால் மக்கள் இடம்பெயர்ந்தபோது, அங்காளம்மை நிலத்தின் துயரத்தைச் சுமக்கும் ஒரு பாத்திரமாக மாறுகிறாள். முனியப்பன், அய்யனார், சடைச்சி போன்ற பிற தெய்வங்கள் மக்களோடு இடம்பெயர்ந்தபோது, அங்காளம்மை மட்டும் தனது மண்ணை விட்டுப் போக மறுத்து அங்கேயே தங்கிவிடுகிறாள். மக்கள் தன்னை விட்டுச் சென்றதால் ஏற்பட்ட கோபமும், தனது நிலத்தைப் பிரிய மனமில்லாத பிடிவாதமும் அவளது கதாபாத்திரத்தில் வெளிப்படுகிறது.

தொழில்மயமாக்கலால் ஏற்படும் இயற்கை அழிவையும் மாசுபாட்டையும் அங்காளம்மையின் நிலை துல்லியமாக விளக்குகிறது. ஒரு காலத்தில் செழிப்பான நிலத்தின் அரசியாக இருந்தவள், சுரங்கப் புழுதியாலும் நிலக்கரி கரியாலும் சூழப்பட்டு, தும்மல்களுடனும் மூச்சுத் திணறலுடனும் அவதிப்படுகிறாள். என்.எல்.சி (NLC) நிர்வாகம் அம்மன் கோயிலுக்கு விளக்கு, தண்ணீர் போன்ற வசதிகளைச் செய்து தருவது, அந்தத் தெய்வத்தின் சுதந்திரத்தையும் கம்பீரத்தையும் பறித்து, அவளை ஒரு “பராமரிக்கப்படும் பொருளாக” மாற்றியதைக் குறிக்கிறது. இறுதியில், மக்கள் இல்லாத தனிமையில் காயமடைந்து அழும் அங்காளம்மை, இடம்பெயர்ந்த மக்களின் நிராதரவான நிலையின் குறியீடாக நிற்கிறாள்.

மேலும், கதைகளில் வரும் செம்பையனார், வீரனார், அய்யனார் போன்ற பிற தெய்வங்களும் மக்களின் வாழ்வியல் சடங்குகளுக்கும், நில உரிமைகளுக்கும் சாட்சியாகச் சித்தரிக்கப்படுகின்றனர். சுருக்கமாகச் சொன்னால், இந்தத் தெய்வங்கள் மக்களின் வேளாண் மரபு, நில இழப்பின் வலி மற்றும் தொழில்மயமாக்கலின் கசப்பான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் முக்கியக் கண்ணிகளாகத் திகழ்கின்றன.

சுற்றுச்சூழல் நாசம்: சூழல்வாதம்

நடுநாட்டின் கிராம தேவதைகளுக்கும், அங்கு ஏற்பட்டுள்ள சுற்றுச்சூழல் சீரழிவிற்கும் இடையிலான தொடர்பு கண்மணி குணசேகரனின் படைப்புகளில் மிக ஆழமாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தெய்வங்கள் வெறும் வழிபாட்டு உருவங்களாக மட்டுமல்லாமல், அந்த மண்ணின் சிதைவையும் மக்களின் இடப்பெயர்வையும் மௌனமாகச் சாட்சியம் சொல்லும் பாத்திரங்களாகத் திகழ்கின்றன.

அங்காளம்மை மற்றும் நிலக்கரிப் புழுதி: நடுநாட்டின் செம்புலம் நிலக்கரி சுரங்கங்களுக்காகத் தோண்டப்படும்போது, அங்காளம்மை போன்ற தெய்வங்கள் அந்தச் சீரழிவின் நேரடிப் பாதிப்பிற்கு உள்ளாகின்றன. முன்னரே குறிப்பிட்டது போல, ஒரு காலத்தில் செழிப்பான வயல்களுக்கு நடுவே இருந்த அம்மன், இன்று சுரங்கப் புழுதியாலும் நிலக்கரி கரியாலும் சூழப்பட்டு, தும்மல்களுடனும் மூச்சுத் திணறலுடனும் அவதிப்படுவதாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறாள் (உரையாடல் வரலாறு). இது அந்தப் பகுதியின் சுற்றுச்சூழல் எந்தளவிற்கு மாசடைந்துள்ளது என்பதைக் காட்டும் குறியீடாகும்.

நில இழப்பும் தெய்வங்களும்: நெய்வேலி நிலக்கரி சுரங்க விரிவாக்கத்திற்காக (NLC) நிலங்கள் கையகப்படுத்தப்படும்போது, அந்த நிலத்தோடு பிணைந்துள்ள தெய்வங்களின் நிலையும் கேள்விக்குறியாகிறது. செம்பையனார் போன்ற தெய்வங்களின் கோயில்கள் இருக்கும் நிலங்களை நெய்வேலி நிர்வாகம் கையகப்படுத்தும் சூழலை ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. நிலம் பறிபோகும்போது, அந்த நிலத்தின் காவல் தெய்வங்களும் தங்கள் இருப்பை இழக்கின்றன.

அசலாம்பிகை மற்றும் ஊர் மாற்றம்: கதைகளில் வரும் அசலாம்பிகை அல்லது அசலாம்பாள் போன்ற தெய்வங்கள் ஊர் மக்களின் வாழ்வோடு பிணைந்தவர்கள். நிலக்கரிச் சுரங்கத்திற்காக ஊர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக அப்புறப்படுத்தப்படும்போது, முனியப்பன், அய்யனார் போன்ற பல தெய்வங்கள் மக்களோடு இடம்பெயர்கின்றன, ஆனால் அங்காளம்மை போன்ற ஒரு சில தெய்வங்கள் மட்டும் தனது மண்ணை விட்டுப் போக மறுத்து, சிதைந்து வரும் அதே சூழலில் தங்கிவிடுகின்றன (உரையாடல் வரலாறு).

தொழில்மயமாக்கலின் தாக்கம்: என்.எல்.சி (NLC) நிர்வாகம் கோயில்களுக்கு மின்சாரம் மற்றும் தண்ணீர் வசதிகளைச் செய்து தருவது, அந்தத் தெய்வங்களின் இயற்கையான மற்றும் சுதந்திரமான நிலையை மாற்றியமைக்கிறது. இது ஒருவகையில் இயற்கையான வழிபாட்டு முறையைத் தொழில்சார்ந்த ஒரு சடங்காக மாற்றி, தெய்வத்தின் கம்பீரத்தைப் பறிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது (உரையாடல் வரலாறு).

சுருக்கமாகச் சொன்னால், நடுநாட்டின் கிராம தேவதைகள் அந்த மண்ணின் வேளாண் செழுமையின் அடையாளங்களாக இருந்தனர். ஆனால், தொழில்மயமாக்கலும் நிலக்கரி சுரங்கங்களும் அந்தச் செழுமையை அழித்து, இன்று அந்தத் தெய்வங்களை மாசுபட்ட மற்றும் இடப்பெயர்வால் காயப்பட்ட நிலத்தின் குறியீடுகளாக மாற்றிவிட்டன.

ஆணாதிக்க வன்முறை

கண்மணி குணசேகரனின் கதைகளில் வரும் பெண் கதாபாத்திரங்கள் ஆணாதிக்க வன்முறையை வெறுமனே சகித்துக் கொள்ளாமல், உடல் ரீதியாகவும், மன ரீதியாகவும் மற்றும் உழைப்பின் மூலமாகவும் தீவிரமாக எதிர்க்கின்றனர்.

நேரடி உடல் ரீதியான எதிர்ப்பு: “வெட்டுக்காடு” சிறுகதையில் மணிமேகலை, தனது கணவன் கதிர்வேல் வேறொரு பெண்ணைத் தனது வீட்டிற்கு அழைத்து வந்ததையும், தன்னைத் தாக்கியதையும் கண்டு பத்ரகாளியாக மாறுகிறாள். அவள் ஒரு விளக்குமாற்றை எடுத்து அவன் உச்சந்தலையில் அடித்துத் தனது எதிர்ப்பைப் பதிவு செய்கிறாள். கணவனின் ஆதிக்கத்திற்குப் பயந்து ஒடுங்கிப் போகாமல், “வாடா… இதுக்கு மேல என்னாடா கெடக்கு” என்று துணிச்சலாகச் சவால் விடுகிறாள்.

நிராகரிப்பு மற்றும் தனித்து வாழ்தல்: அஞ்சலை நாவலில், திருமணத்தின் போது ஏமாற்றப்பட்டதை உணர்ந்த அஞ்சலை, தனது கணவன் மண்ணாங்கட்டியைத் தன்னருகே அண்டவிடாமல் நிராகரிக்கிறாள். தன்னை ஏமாற்றிய தனது அத்தானைச் சந்திக்கும்போது, அவனை “கொலைக்காரப் பாவி” என்று ஆவேசத்துடன் வசைபாடி, தான் இழந்த வாழ்க்கையைத் தார்மீக உரிமையுடன் கோருகிறாள். மேலும், அவள் அந்த நரக வாழ்க்கையைத் தாங்க முடியாமல் துணிச்சலாக வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறாள்.

உழைப்பின் மூலம் தற்சார்பு பெறுதல்: இக்கதைகளில் வரும் பெண்கள் நில உடைமைச் சமூகத்தின் ஆணாதிக்கத்தை எதிர்கொள்ளத் தங்களது உழைப்பையே ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். அஞ்சலையின் தாய் பாக்கியம், “கையும் காலும் உள்ளவரை உழைத்து வாழும் திராணி கொண்டவள்” எனத் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறாள். அவள் எவருடைய உதவியும் இன்றித் தனித்து நின்று உழைப்பதன் மூலம் ஆணாதிக்கச் சூழலில் தனது சுதந்திரத்தைப் பேணுகிறாள்.

சமூக வன்முறைக்கு எதிரான மீண்டெழுதல்: சமூகம் சுமத்தும் “அலர்” (வதந்திகள்) மற்றும் அவதூறுகளால் அஞ்சலை ஒடுக்கப்படும் போதெல்லாம், அவள் அடியேற்ற சீறிப்படமெடுக்கும் நாகம் போல மீண்டும் மீண்டும் ரோஷத்துடன் தலைதூக்குகிறாள். இறுதியில், தற்கொலைக்கு முயலும் அஞ்சலையை அவளது மகள் நிலா அடித்துத் திருத்தி, “செத்தால் என்ன ஆகப்போகிறது, வாழ்ந்து காட்ட வேண்டும்” என்று கையைப் பிடித்து அழைத்துச் செல்வது, ஆணாதிக்க அடக்குமுறைக்கு எதிரான மிகப்பெரிய வெற்றியாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

பெண்களுக்கு இடையேயான புரிதல் மற்றும் ஆதரவு: பாக்கியம் தனது மகள் அஞ்சலை கணவனை விட்டுவிட்டு வேறொருவனுடன் சென்று, மீண்டும் குழந்தையுடன் திரும்பும்போது அவளை எவ்வித வெறுப்பும் இன்றி ஏற்றுக்கொள்கிறாள். ஆண்களால் கைவிடப்படும் தருணங்களில், இந்தப் பெண்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவாக நிற்பதே ஆணாதிக்கச் சமூகத்திற்கு அவர்கள் காட்டும் மிகப்பெரிய எதிர்ப்பாகும்.

இவ்வாறாக, கண்மணி குணசேகரனின் படைப்புகளில் பெண்கள் தங்களுக்கு இழைக்கப்படும் அநீதிகளுக்கு எதிராகச் சொற்களாலும் செயல்களாலும் தங்களது ரோஷத்தை வெளிப்படுத்துகின்றனர்.

நாவல்

கண்மணி குணசேகரனின் வந்தாரங்குடி நாவல், நெய்வேலி நிலக்கரிச் சுரங்க (NLC) விரிவாக்கத்திற்காகத் தங்கள் நிலங்களை இழந்த வேப்பங்குப்பம் கிராம மக்களின் வாழ்வியலையும், அவர்கள் எதிர்கொண்ட இடப்பெயர்வுத் துயரங்களையும் மிக விரிவாகப் பேசுகிறது.

முக்கியக் கதாபாத்திரங்கள்

• ராஜபாக்கியம்: நாவலின் நாயகன், நிலத்தின் மீது மிகுந்த பற்று கொண்ட ஒரு விவசாயி. தனது பூர்வீக நிலம் பறிபோவதை அவரால் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை.
• பாஞ்சாலை: ராசோக்கியாவின் மனைவி. நிலத்தை இழந்த துக்கத்தில் உடல்நலம் குன்றிப் போகும் ஒரு தாய்.
• பூமா: ராசோக்கியாவின் மகள். கிராமத்து வாழ்வியலின் குறியீடாகத் திகழும் பெண்.
• சதாசிவம்: ராசோக்கியாவின் மகன், என்.எல்.சி-யில் (NLC) வேலை பெறுவதற்காக நிலத்தைக் கொடுக்கச் சம்மதிப்பவன்.
• அறிவழகன்: கிராமத்து இளைஞர் மற்றும் போராட்டக் குழுவின் முக்கிய உறுப்பினர். அரசியல் விழிப்புணர்வு கொண்டவர்.
• தனபால் படையாச்சி: கிராமத்தின் முக்கியப் புள்ளி, சில சமயங்களில் நிர்வாகத்திற்கு ஆதரவாகச் செயல்படுபவர்.
• மலர்: ராசோக்கியாவின் உறவினப் பெண், சதாசிவத்துடன் இவளது திருமணம் குறித்துப் பேச்சுக்கள் எழுகின்றன.

நாவலின் சுருக்கம்

வந்தாரங்குடி நாவல், வளர்ச்சித் திட்டங்களால் பூர்வீக நிலங்களை இழந்து அகதிகளாக மாறும் எளிய மக்களின் கதையைச் சொல்கிறது. நெய்வேலி இரண்டாம் சுரங்க விரிவாக்கத்திற்காக வேப்பங்குப்பம் கிராமம் கையகப்படுத்தப்படுகிறது. ராசோக்கியா போன்றவர்கள் நிலத்தை விட மறுக்கும் போது, சதாசிவம் போன்ற இளைஞர்கள் அரசு வேலையை முன்னிறுத்தி நிலத்தைக் கொடுக்க முன்வருகிறார்கள். இந்த முரண்பாடுகளுக்கிடையே, அழகரசன் தலைமையில் மக்கள் திரண்டு சாலை மறியல் போராட்டங்களை நடத்துகின்றனர். ஆனால், காவல்துறையின் துப்பாக்கிச் சூடு மற்றும் வன்முறை மூலம் இந்தப் போராட்டங்கள் ஒடுக்கப்படுகின்றன. இறுதியில், மக்கள் தங்களின் மண்ணையும் அடையாளத்தையும் இழந்து புதிய குடியிருப்புகளுக்கு (Teynampettai போன்றவை) இடம்பெயர வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உள்ளாகிறார்கள். இந்த இழப்பின் வலியால் பாஞ்சாலை இறந்து போவது நாவலின் சோகமான உச்சமாகும்.

நிகழ்வுகளின் காலவரிசை

1. நிலம் கையகப்படுத்தல் அறிவிப்பு: நெய்வேலி சுரங்க விரிவாக்கத்திற்காக வேப்பங்குப்பம் கிராமத்தை எடுப்பதற்கான அரசாங்க அறிவிப்பு மற்றும் குறியீடுகள் (முளைகள்) இடப்படுகின்றன.
2. குடும்ப முரண்பாடுகள்: ராசோக்கியா நிலத்தைக் காக்க நினைக்க, மகன் சதாசிவம் NLC வேலையை எதிர்பார்த்து நிலத்தை ஒப்படைக்க வலியுறுத்துகிறான்.
3. போராட்டத் தயாரிப்புகள்: அழகரசன் மற்றும் காமந்து தலைமையில் மக்கள் ஒன்று கூடி, தங்களுக்கு நியாயமான இழப்பீடும் வேலையும் கோரித் தீர்மானிக்கின்றனர்.
4. தலைவர் ‘ஐயா’வின் வருகை: மந்தாரக்குப்பம் பேருந்து நிலையத்தில் நடக்கும் கூட்டத்தில் ‘ஐயா’ (பாமக நிறுவனர் மருத்துவர் இராமதாஸ் போன்ற ஒரு ஆளுமை) கலந்துகொண்டு போராட்டத்தை வழிநடத்துகிறார்.
5. சாலை மறியல் (செப்டம்பர் 1987): ஒரு வார காலத் தொடர் சாலை மறியல் போராட்டம் திட்டமிடப்பட்டு முன்னெடுக்கப்படுகிறது.
6. காவல்துறை அடக்குமுறை: போராட்டத்தைக் கலைக்க காவல்துறை தீவிரமான தடியடி மற்றும் வன்முறையைப் பிரயோகிக்கிறது; அழகரசன் உள்ளிட்ட பலர் கைது செய்யப்படுகின்றனர்.
7. பாஞ்சாலையின் உடல்நலச் சரிவு: நிலம் பறிபோன அதிர்ச்சியில் பாஞ்சாலைக்கு பக்கவாதம் போன்ற பாதிப்பு ஏற்பட்டு படுத்த படுக்கையாகிறாள்.
8. இழப்பீடு பெறுதல்: வேறு வழியின்றி மக்கள் அரசாங்கம் தரும் இழப்பீட்டுத் தொகையைப் பெற்றுக்கொண்டு நிலத்தை விட்டு வெளியேறத் தொடங்குகிறார்கள்.
9. இடமாற்றம்: பழைய வீடுகள் இடிக்கப்பட்டு, மக்கள் புதிய குடியிருப்புகளுக்கு (மனக்கொல்லை, புது வேப்பங்குப்பம்) இடம் மாறுகின்றனர்.
10. பாஞ்சாலையின் மரணம்: புதிய இடத்திற்குச் சென்ற பிறகு, தனது மண்ணின் நினைவுகளோடு பாஞ்சாலை உயிர் துறக்கிறாள்; ஊரே சோகத்தில் ஆழ்ந்து இறுதி ஊர்வலம் நடக்கிறது.

முக்கியமான சம்பவங்கள்

• அங்காளம்மை மற்றும் தெய்வங்கள்: மக்கள் இடம்பெயரும் போது மற்ற தெய்வங்கள் நகர்ந்தாலும், அங்காளம்மை மட்டும் தனது மண்ணை விட்டு வர மறுத்து அங்கேயே தங்கிவிடுவது ஒரு குறியீடாகச் சொல்லப்படுகிறது.
• மந்தாரக்குப்பம் துப்பாக்கிச் சூடு: போராட்டத்தின் போது நடந்த காவல்துறையின் தாக்குதல் மக்களின் மன உறுதியை நிலைகுலையச் செய்கிறது.
• இழப்பீடு குறித்த ஏமாற்றம்: தரப்படும் இழப்பீட்டுத் தொகை மக்களின் வாழ்நாள் உழைப்பிற்கு ஈடாகாது என்பதை நாவல் உரக்கச் சொல்கிறது.
• சதாசிவத்தின் திருமணம்: மலரை விட்டுவிட்டு, ேவைலக்காக வேறு ஒரு பெண்ணைத் திருமணம் செய்யச் சம்மதிக்கும் சதாசிவத்தின் முடிவு உறவுகளில் விரிசலை ஏற்படுத்துகிறது

ஜென் ஜீ / ஜென் ஆல்ஃபா சமரசங்களும் தன்னலமும்

வந்தாரங்குடி நாவலில் சதாசிவத்தின் முடிவு, மாறிவரும் பொருளாதாரச் சூழலில் கிராமப்புற இளைஞர்கள் எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய வாழ்வியல் முரண்பாட்டை (Conflict of the Youth) பிரதிபலிக்கிறது. அவனது கதாபாத்திரம் தார்மீக விழுமியங்களுக்கும், நடைமுறைத் தேவைகளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

சதாசிவத்தின் தேர்வு இளைஞர்களின் முரண்பாடுகளை எவ்வாறெல்லாம் பிரதிபலிக்கிறது?

நிலம் – அடையாளம் vs. வாழ்வாதாரம்: ராசோக்கியா போன்ற பழைய தலைமுறைக்கு நிலம் என்பது அவர்களின் பூர்வீக அடையாளம் மற்றும் உயிர். ஆனால், சதாசிவம் போன்ற இளைஞர்களுக்கு நிலம் என்பது வெறும் சொத்து மட்டுமல்ல, அது ஒரு “வேலைக்கான நுழைவுச்சீட்டு”. விவசாயத்தின் கடின உழைப்பையும், அதன் நிச்சயமற்ற வருமானத்தையும் நேரில் கண்ட சதாசிவம், நிலத்தை இழப்பதன் மூலம் கிடைக்கும் ஒரு நிரந்தரமான என்.எல்.சி (NLC) அரசு வேலையே சிறந்தது என்று கருதுகிறான்.

நிச்சயமற்ற விவசாயம் vs. பாதுகாப்பான தொழில்முறை வாழ்க்கை: கிராமப்புற இளைஞர்கள் எதிர்கொள்ளும் பொருளாதார நெருக்கடி சதாசிவத்தின் முடிவில் தெரிகிறது. மாதச் சம்பளம், ஓய்வூதியம் மற்றும் மருத்துவ வசதிகள் போன்ற சலுகைகள் நிறைந்த ஒரு தொழில்முறை வாழ்க்கைக்காக, தலைமுறை தலைமுறையாகப் பாதுகாத்து வந்த மண்ணைக் கைவிட அவன் துணிகிறான். இது மண்ணோடு பிணைந்திருந்த ஒரு சமூகத்தின் தொழில்சார் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.

தலைமுறை இடைவெளி (Generational Gap): தந்தையின் உணர்ச்சிகரமான பிணைப்பிற்கும் (Emotional attachment), மகனின் நடைமுறைவாதத்திற்கும் (Pragmatism) இடையே உள்ள இடைவெளியைச் சதாசிவம் காட்டுகிறான். “மண்ணை வைத்துக் கொண்டு என்ன செய்யப் போகிறோம்?” என்ற அவனது கேள்வி, நவீன மாற்றங்களை உள்வாங்கத் துடிக்கும் இளைஞர்களின் மனநிலையைத் துல்லியமாகச் சித்தரிக்கிறது.

தனிப்பட்ட உறவுகளின் தியாகம்: சதாசிவத்தின் முரண்பாடு அவனது திருமண முடிவிலும் வெளிப்படுகிறது. மலரை நேசித்தாலும், என்.எல்.சி வேலையைப் பெறுவதற்காக அல்லது அந்தச் சூழலுக்கு ஏற்பத் தன்னைத் தகவமைத்துக் கொள்ளத் தனது தனிப்பட்ட விருப்பங்களையும், உறவுகளையும் பலிகொடுக்கத் துணிகிறான். இது ஒரு பாதுகாப்பான எதிர்காலத்திற்காக இன்றைய இளைஞர்கள் தங்களது கனவுகளையும், விழுமியங்களையும் சமரசம் செய்துகொள்வதைக் காட்டுகிறது.

வளர்ச்சி குறித்த பார்வை: அரசாங்கம் முன்வைக்கும் “வளர்ச்சி” (Development) என்ற பிம்பம் இளைஞர்களை எவ்வாறு வசீகரிக்கிறது என்பதற்குச் சதாசிவம் ஒரு உதாரணம். நிலம் பறிபோவதால் ஏற்படும் கலாச்சார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புகளை விட, அதனால் கிடைக்கும் தற்காலிகப் பொருளாதார முன்னேற்றமே அவனது கண்ணுக்கு முதன்மையாகத் தெரிகிறது.

சதாசிவத்தின் முடிவு என்பது தனிப்பட்ட சுயநலம் மட்டுமல்ல; அது சிதைந்து வரும் வேளாண் பொருளாதாரத்திற்கும், வளர்ந்து வரும் தொழில்மயமாக்கலுக்கும் இடையே சிக்கித் தவிக்கும் ஒரு தலைமுறையின் வேதனையான வெளிப்பாடாகும்.

அழகரசன் அந்த மண்ணின் உரிமைப் போராட்டத்தின் குரலாகவும், அதிகாரத்திற்கு எதிராகத் துணிச்சலாகக் கேள்வி கேட்கும் இளைஞர் தலைவராகவும் நாவலில் விளங்குகிறார்.

பாரம்பரியக் குறியீடுகளும் செழிக்கை உருவகங்களும்

கண்மணி குணசேகரனின் வந்தாரங்குடி நாவலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சடங்குகள் வெறும் மதச் சடங்குகள் மட்டுமல்ல; அவை நிலத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான உணர்வுபூர்வமான பிணைப்பு, சமூக அடையாளம் மற்றும் வாழ்வியல் விழுமியங்களை வெளிப்படுத்தும் குறியீடுகளாகத் திகழ்கின்றன.

இந்தச் சடங்குகளின் கலாச்சார அர்த்தங்கள் என்ன?

1. வேளாண்மை மற்றும் நிலத்தோடான பிணைப்பு

விவசாயம் என்பது இந்த மக்களுக்கு ஒரு தொழில் மட்டுமல்ல, அது ஒரு புனிதமான சடங்காகவும் நாவலில் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

• விதைப்பிற்கு முன் வழிபாடு: எருது கட்டுவதற்கும் விதைப்பதற்கும் முன்பாக, விதை மணிகளை அங்காளம்மையின் காலடியில் வைத்துப் பூசிப்பது அந்த மண்ணின் வேளாண் மரபு. இது நிலத்தின் செழுமை தெய்வத்தின் அருளால் கிடைக்கிறது என்ற நம்பிக்கையை உறுதிப்படுத்துகிறது.
• அறுவடை காணிக்கை: அறுவடையின் முதல் பலனை அம்மனுக்குக் காணிக்கையாக்குவதும், எள் அல்லது மள்ளாட்டை (மணிலா) ஆட்டிய பின் முதல் எண்ணெயை அம்மன் கோயில் விளக்குக்கு ஊற்றுவதும் மக்களின் நன்றியுணர்வைக் காட்டுகிறது.
• தண்ணீர் ஊற்றுதல்: நிலம் கையகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, மக்கள் இடம்பெயரும் முன் தங்களது மரங்களுக்கும் பயிர்களுக்கும் “தண்ணீர் ஊற்றுதல்” சடங்கைச் செய்கின்றனர். இது இவ்வளவு காலம் தங்களை வாழ்வித்த நிலத்திற்குச் செய்யும் இறுதி மரியாதை மற்றும் பிரிவின் துயரத்தைப் பதிவு செய்யும் கலாச்சார வெளிப்பாடாகும்.

2. பாதுகாப்பு மற்றும் வளமைக்கான சடங்குகள்

• தாய் மூட்டுதல் (போகி/பொங்கல்): போகிப் பண்டிகையின் போது வேம்பு, ஆவாரை, பூலாஞ்செடி போன்ற தழைகளைச் சேர்த்து வீட்டின் கூரையிலும் வயல்களிலும் செருகும் “தாய் மூட்டுதல்” சடங்கு, தீய சக்திகளிடமிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும், புதிய ஆண்டு செழிப்பாக அமையவும் செய்யப்படும் ஒரு சடங்காகும். இது இயற்கையோடு இணைந்த மக்களின் வாழ்வியலைப் பிரதிபலிக்கிறது.
• குதிரை மற்றும் காவல் தெய்வங்கள்: கிராமக் காவல் தெய்வங்களுக்கு நேர்த்திக்கடனாகக் குதிரைச் சிலைகளை வைப்பது, அந்தத் தெய்வம் தங்களது ஊரையும் நிலத்தையும் காக்கும் என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் அடையாளம்.

3. சமூக ஒற்றுமை மற்றும் அடையாளச் சடங்குகள்

• திருவிழாக்கள் மற்றும் கூத்து: செம்பையனார் அல்லது அங்காளம்மன் கோயில் திருவிழாக்களில் காவடி எடுத்தல், பம்பை அடித்தல் மற்றும் தெருக்கூத்து போன்ற சடங்குகள் ஊர் மக்களின் கூட்டு அடையாளத்தை (Community Identity) பறைசாற்றுகின்றன. இவை மக்களின் துயரங்களை மறக்கச் செய்யும் ஒரு கொண்டாட்டமாகவும் அமைகின்றன.
• சாமியாடுதல் (அருள்வாக்கு): திருவிழாக்களின் போது சாமியாடி அருள்வாக்குச் சொல்வது, இக்கட்டான சூழல்களில் மக்களுக்குத் தெய்வம் வழிகாட்டுகிறது என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. மக்கள் இடம்பெயர மறுக்கும் போது, தெய்வம் தன்னுடனேயே தங்கிவிடுவதாக மக்கள் நம்புவது அவர்களின் மண் பற்றின் உச்சமாகும்.

4. வாழ்வியல் சடங்குகள்

• பிறந்த முடி கொடுத்தல்: பிறந்த குழந்தையை அம்மன் காலடியில் கிடத்தி முதன்முதலில் முடி எடுப்பது, அந்தப் பிள்ளையின் வாழ்நாள் முழுமைக்கும் தெய்வத்தின் பாதுகாப்பைக் கோரும் ஒரு சடங்காகும்.
• திருமணச் சடங்குகள்: திருமணத்தின் போது தாலி கட்டுதல், சடங்கு செய்தல் போன்றவை தனிமனிதர்களைச் சமூகத்தின் ஒரு அங்கமாக மாற்றும் சடங்குகளாகும். இது அந்தச் சமூகத்தின் உறவுமுறைகளையும் வர்க்கப் பிரிவினைகளையும் கூடச் சில நேரங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், வந்தாரங்குடி நாவலில் சடங்குகள் என்பவை அந்த மக்களின் வரலாறு, உழைப்பு மற்றும் நிலமிழப்பால் ஏற்படும் ஆறாத வடுக்களைத் தாங்கி நிற்கும் கலாச்சார ஆவணங்களாக உள்ளன.

உறவுகள்

வந்தாரங்குடி நாவலில் சதாசிவத்தின் திருமண முடிவு, அவருக்கும் அவருடைய தந்தை ராசோக்கியாவிற்கும் இடையிலான உறவை மிகவும் ஆழமாகப் பாதித்து, இருவருக்கும் இடையே ஒரு பெரிய மனக்கசப்பையும் இடைவெளியையும் உருவாக்கியது.

சதாசிவத்தின் திருமண முடிவு ராசோக்கியாவுடனான உறவை பாதித்த முக்கியக் காரணங்கள் என்ன?

பூர்வீக உறவு vs வேலைவாய்ப்பு: ராசோக்கியா மற்றும் பாஞ்சாலை ஆகிய இருவரும் சதாசிவத்திற்கு அவரது முறைப்பெண்ணான மலைரைத் திருமணம் செய்து வைக்க விரும்பினர். ஆனால், சதாசிவம் தனக்கு ஒரு என்.எல்.சி (NLC) அரசு வேலை கிடைப்பதற்கு உதவியாக இருக்கும், வசதியான மற்றும் அதிகார பலம் கொண்ட குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பெண்ணையே மணம் முடிக்க விரும்பினான். இது தந்தையின் குடும்ப விழுமியங்களுக்கும் மகனின் நடைமுறைத் தேவைகளுக்கும் இடையே மோதலை உருவாக்கியது.

மண்ணின் மீதான பற்று vs சுயநலம்: ராசோக்கியாவிற்குத் தனது நிலம் என்பது உயிர் போன்றது. ஆனால் சதாசிவம், “நிலத்தை வைத்துக்கொண்டு என்ன செய்யப் போகிறோம்?” என்ற ரீதியில் பேசி, நிலத்தை இழப்பீட்டிற்குக் கொடுத்துவிட்டு வேலைக்குப் போவதையே குறியாகக் கொண்டிருந்தான். திருமண முடிவிலும் அவன் இத்தகைய பொருளாதாரப் பலன்களையே முதன்மையாகக் கருதியது ராசோக்கியாவை மனதளவில் காயப்படுத்தியது.

மரியாதைக் குறைவும் வாக்குவாதங்களும்: சதாசிவம் தனது தந்தையிடம் மிகவும் கடுமையாகவும் அலங்காரமற்றும் பேசத் தொடங்கினான். ராசோக்கியா அவனை ஒரு “விவசாயி” என்ற நிலையிலிருந்து மாறி, ஒரு “நெய்வேலிக்காரன்” போலச் சிந்திப்பதாகக் கருதி வருந்தினார். ஒரு கட்டத்தில், சதாசிவம் “உங்களுக்கு இஷ்டம் இருந்தால் வாருங்கள், இல்லாவிட்டால் போங்கள்” என்று தனது பெற்றோரை மதிக்காமல் திருமண முடிவை எடுத்தது ராசோக்கியாவை நிலைகுலைய வைத்தது.

உறவில் ஏற்பட்ட விரிசல்: சதாசிவத்தின் இந்த முடிவுகளால், தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான பேச்சுவார்த்தை கிட்டத்தட்ட நின்றுபோனது. ராசோக்கியா தனது மகன் மீது வைத்திருந்த நம்பிக்கையை இழந்து, அவனைத் தனது “வாரிசு” என்ற இடத்திலிருந்து விலக்கிப் பார்க்கத் தொடங்கினார். சதாசிவம் தனது பெற்றோரின் முன்னிலையில்லாமல் தனியாகத் திருமணம் செய்துகொண்டது இந்த உறவுச் சிதைவின் உச்சக்கட்டமாக அமைந்தது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், சதாசிவத்தின் திருமண முடிவு என்பது வெறும் தனிப்பட்ட விருப்பம் சார்ந்தது மட்டுமல்ல; அது ராசோக்கியா போற்றிப் பாதுகாத்த வேளாண் மரபு மற்றும் குடும்பப் பிணைப்பைச் சதாசிவம் நிராகரித்ததன் அடையாளமாக அமைந்தது. இதனால், அவர்களுக்கு இடையிலான தந்தை-மகன் உறவு ஒரு அந்நியப்பட்டுப்போன நிலையை அடைந்தது.

பாட்டாளி மக்கள் கட்சி & வன்னியர் கழகம்

கண்மணி குணசேகரனின் வந்தாரங்குடி நாவலில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள முக்கிய அரசியல் இயக்கங்கள் மற்றும் போராட்டங்கள் குறித்த விவரங்கள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

1. பாட்டாளி மக்கள் கட்சி (பா.ம.க.) மற்றும் இடஒதுக்கீடு போராட்டம்:

• நாவலில் ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியினருக்கு மட்டும் தனி இடஒதுக்கீடு கோரி நடத்தப்பட்ட போராட்டங்கள் விரிவாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.
• இப்போராட்டங்கள் 05.10.1986-ல் நடந்த ஒரு மாபெரும் பொதுக்கூட்டத்துடன் தொடங்கி, பின்னர் ஒரு வார காலத் தொடர் சாலை மறியல் போராட்டமாக உருவெடுத்தது.
• இந்தச் சாதிச் சங்கம் பின்னாளில் 16.07.1989 அன்று பாட்டாளி மக்கள் கட்சி (பாமக) என்ற அரசியல் கட்சியாகப் பரிணமித்த மூன்று ஆண்டு கால வரலாற்றை இந்த நாவல் பேசுகிறது.
• இப்போராட்டத்தில் 21 பேர் பலியான தியாகத்தையும், அதை வழிநடத்திய “அய்யா” (மருத்துவர் ராமதாஸ் போன்ற ஒரு ஆளுமை) என்ற தலைமையையும் நாவல் வரலாற்று ஆவணமாகப் பதிவு செய்துள்ளது.

2. என்.எல்.சி (NLC) நிலக்கரி ஆலைக்கு எதிரான போராட்டங்கள்:

• நெய்வேலி நிலக்கரிச் சுரங்க விரிவாக்கத்திற்காக (NLC) எளிய மக்களின் நிலங்கள் கையகப்படுத்தப்படுவதற்கு எதிராக மக்கள் திரண்ட போராட்டங்கள் நாவலில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
• நியாயமான இழப்பீட்டுத் தொகை மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட குடும்பத்தில் ஒருவருக்கு அரசு வேலை வழங்கக் கோரி மக்கள் “அய்யா” மற்றும் “அழகரசன்” போன்றவர்களின் தலைமையில் மந்தாரக்குப்பம் போன்ற இடங்களில் கவன ஈர்ப்புப் போராட்டங்களை நடத்தினர்.
• அரசு மற்றும் என்.எல்.சி நிர்வாகத்தின் பிடிவாதப் போக்கை எதிர்த்து மக்கள் காவல்துறையின் துப்பாக்கிச் சூடு மற்றும் அடக்குமுறைகளை எதிர்கொண்ட நிகழ்வுகள் நாவலில் இடம்பெற்றுள்ளன.

3. ஈழத் தமிழர் ஆதரவு இயக்கம்:

• நாவலில் தமிழக அரசியலோடு இணைந்து ஈழத் தமிழர் ஆதரவு உணர்வுகளும் வெளிப்படுகின்றன.
• இலங்கையில் தமிழர்கள் கொல்லப்படுவதைக் கண்டித்தும், அந்நாட்டுத் தலைவர் ஜெயவர்த்தனாவிற்கு எதிராகவும் தெருக்கூத்துக் கலைஞர்கள் மற்றும் மக்கள் முன்னெடுத்த போராட்டங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.
• “ஈழத் தமிழர்களுக்குத் தங்களின் தொடர்ந்த ஆதரவு எப்போதும் உண்டு” என்ற அரசியல் நிலைப்பாடும், அய்யா போன்ற தலைவர்களின் ஈழ ஆதரவுப் பேச்சுகளும் இதில் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், வந்தாரங்குடி நாவல் நடுநாட்டு மக்களின் வாழ்வாதாரப் போராட்டங்களைச் சாதிய மற்றும் பிராந்திய அரசியல் எழுச்சியுடன் இணைத்துப் பேசும் ஒரு முக்கியப் படைப்பாகும்.

மலர்

வந்தாரங்குடி நாவலில், சதாசிவத்தின் துரோகத்திற்கு மலைரின் எதிர்வினை சுயமரியாதை, தார்மீகக் கோபம் மற்றும் உறுதியான முன்னகர்வு ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது.

சதாசிவத்தின் மீது மலர் ஆழமான அன்பு கொண்டிருந்தாலும், அவன் தனது வேலை மற்றும் பொருளாதார நலன்களுக்காக அவளை உதாசீனப்படுத்தியபோது அவள் மௌனமாக அழுதுகொண்டு இருக்கவில்லை. மலைரையின் எதிர்வினையை நாவல் பின்வருமாறு விவரிக்கிறது:

• நேரடிப் பதிலடி: சதாசிவம் தனது என்.எல்.சி (NLC) வேலை மற்றும் மாதச் சம்பளத்தைப் பற்றிப் பெருமையாகப் பேசி மலைரையைக் தாழ்வாகக் கருதியபோது, அவள் அவனைச் சாடினாள். அவனது ஒரு மாதச் சம்பளத்தை வைத்துத் தன்னால் பசி ஆற முடியாது என்றும், அவனது அந்தச் சம்பளத்தை அவனே வைத்துக் கொள்ளட்டும் என்றும் மிகக் கடுமையாகக் கூறினாள்.
• தனித்து வாழும் துணிச்சல்: சதாசிவம் தனது பெற்றோரை மதிக்காமல், வேலைக்காக மற்றொரு பெண்ணைத் திருமணம் செய்யத் துணிந்தபோது, மலைரை அவனை மீண்டும் அண்டவில்லை. “உனக்கு இஷ்டம் இருந்தால் வா, இல்லாவிட்டால் போ” என்ற அவனது அகங்காரமான போக்கிற்குப் பணியாமல், அவனைத் தனது வாழ்க்கையிலிருந்து முழுமையாகப் புறக்கணித்தாள்.
• மனமாற்றம்: சதாசிவத்தின் துரோகத்தால் மலைரை ஆரம்பத்தில் பாதிக்கப்பட்டாலும், அவள் அதிலிருந்து விரைவில் மீண்டாள். சதாசிவம் தன்னைத் தேடி வருவான் என்று காத்திராமல், அவன் காட்டிய உதாசீனத்திற்குப் பதிலாகத் தானும் அவனை முழுமையாக நிராகரித்தாள்.
• மறுவாழ்வைத் தேர்ந்தெடுத்தல்: சதாசிவத்தின் துரோகத்திற்குப் பிறகு, மலைரை தனது வாழ்வை முடக்கிக் கொள்ளவில்லை. தனது பெற்றோரின் விருப்பப்படி வேறொரு வரனைத் (ஒரு ஆலைத் தொழிலாளி அல்லது லாரி உரிமையாளர் போன்ற தகுதியுள்ள நபர்) திருமணம் செய்யச் சம்மதித்தாள். நாவலின் இறுதியில் ஒரு கோயில் திருவிழாவின் போது, அவள் தனது கணவனுடன் மகிழ்ச்சியாகவும் நிறைவாகவும் இருப்பதை நாவல் காட்டுகிறது; இது சதாசிவத்தின் துரோகத்திற்கு அவள் கொடுத்த மிகப்பெரிய பதிலடியாக அமைகிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், மலைரை சதாசிவத்தின் துரோகத்தைச் சகித்துக் கொண்டு வாழாமல், தனது சுயமரியாதையைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு புதிய வாழ்க்கையை நோக்கித் தைரியமாக நகர்ந்தாள்.

பாஞ்சாலை

கண்மணி குணசேகரனின் வந்தாரங்குடி நாவலில், பாஞ்சாலையின் மரணம் என்பது வெறும் ஒரு தனிநபரின் இறப்பாக மட்டும் பார்க்கப்படாமல், அந்த மண்ணோடும் நிலத்தோடும் பிணைந்திருந்த ஒரு தலைமுறையின் அழிவாகவும், நிலமிழப்பால் ஏற்பட்ட கூட்டுத் துயரத்தின் உச்சமாகவும் வேப்பங்குப்பம் மக்களால் பார்க்கப்படுகிறது.

பாஞ்சாலையின் மரணத்திற்கு மக்கள் காட்டும் எதிர்வினைகள் பின்வருமாறு:

1. ஆழ்ந்த துயரமும் கதறலும்

• பாஞ்சாலையின் கணவர் ராசோலியா நிலைதடுமாறிப் போகிறார். தனது நிலத்தையும் இழந்து, இப்போது உயிர்த் துணையையும் இழந்துவிட்டதை எண்ணி, “நிலத்தைக் காட்டிய பாஞ்சாலை இப்போது கோணல் வழியைக் காட்டிவிட்டுச் சென்றுவிட்டாளே” என்று கதறுகிறார்.
• மகள் மாதே தன் தாயின் சடலத்தைப் பிடித்துக்கொண்டு, “எங்களை விட்டு ஏன் சென்றாய்?” என்று ஓயாமல் அழுது புலம்புகிறாள்.
• பாஞ்சாலையின் உறவினரான மலைரை, பாஞ்சாலை தங்களைச் சரியாகப் பார்க்கக் கூட முடியாத நிலையில் இறந்துவிட்டதை எண்ணித் துடிக்கிறாள்.

2. கூட்டுத் துயரமும் சமூக ஆதரவும்

• இடம்பெயர்ந்து சிதறிப் போயிருந்த வேப்பங்குப்பம் மக்கள், பாஞ்சாலையின் இறுதிச் சடங்கிற்காகத் தங்கள் புதிய குடியிருப்புகளில் இருந்து பெருந்திரளாகத் திரண்டு வருகிறார்கள்.
• அழகரசன் இறுதிச் சடங்கிற்கான அனைத்து வேலைகளையும் முன்னின்று ஒருங்கிணைக்கிறார்; பந்தல் போடுதல், இசைக்கலைஞர்களை வரவழைத்தல் மற்றும் ஊர்வலத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல் போன்ற பணிகளை மேற்கொள்கிறார்.
• கனகராஜ், தக்கா, க படா, கேணசன் போன்ற ஊர் மக்கள் அனைவரும் ராசோலியாவின் குடும்பத்திற்கு ஆறுதலாக நிற்கிறார்கள்.

3. நிலமிழப்பின் வலியுடன் கூடிய ஒப்பாரி

• இறுதி ஊர்வலத்தின் போது இசைக்கப்பட்ட பாடல்கள் மற்றும் ஒப்பாரிகள் பாஞ்சாலையின் மரணத்தை நிலமிழப்புடன் இணைத்துப் பேசுகின்றன. “பிறந்த மண்ணைத் தாரைவார்த்ததால், பிழைக்க இடம் தேடிப் போய் இன்று பிணமாகத் திரும்பி வந்தோமே” என்ற தொனியில் பாடல்கள் அமைகின்றன.
• மக்கள் தங்கள் நிலத்தை அபகரித்த என்.எல்.சி (NLC) நிர்வாகத்தின் மீதான கோபத்தை இந்தப் பாடல்கள் வழியாகவும் புலம்பல்கள் வழியாகவும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

4. இறுதி ஊர்வலமும் அடையாள இழப்பும்

• பாஞ்சாலையின் சடலத்தைக் கொண்டு செல்லும் போது, அது ஒரு காலத்தில் செழிப்பாக இருந்த, ஆனால் இப்போது சுரங்கங்களாக மாற்றப்பட்டுள்ள அவர்களின் பழைய கிராமத்தின் எல்லைகள் வழியாகச் செல்கிறது. இதைப் பார்க்கும் மக்கள், “இதுதான் எங்கள் வேப்பங்குப்பம் இருந்த இடம்” என்று அடையாளம் கண்டு கண்ணீர் விடுகிறார்கள்.
• ராசோலியா சுரங்கத்தின் அதலபாதாளத்தைப் பார்த்து, “வாழ்ந்த இடத்தில் வந்தாரக்குடியாகப் போய்விட்டோமே” என்று கதறுவது மக்களின் ஒட்டுமொத்தப் பாதிப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், பாஞ்சாலையின் மரணம் வேப்பங்குப்பம் மக்களுக்குத் தங்கள் நிலம், பூர்வீகம் மற்றும் பண்பாட்டு அடையாளத்தை முழுமையாக இழந்துவிட்டோம் என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை வேதனையுடன் நினைவுபடுத்துகிறது.

ஈர்க்கக்கூடிய மேற்கோள்கள் மற்றும் வாக்கியங்கள்

கண்மணி குணசேகரனின் ‘வந்தாரங்குடி’ நாவல், மண்ணின் மணமும் நிலமிழப்பின் வலியும் நிறைந்த ஒரு காவியமாகும். இந்நாவலில் உள்ள ஈர்க்கக்கூடிய மேற்கோள்கள், சுவாரஸ்யமான வாக்கியங்கள், உவமைகள் மற்றும் தனித்துவமான சொற்கள் கொண்டவை.

நிலத்தின் மீதான பிணைப்பு: “இந்த மண்ணை விட்டு எங்கே போய் நாங்கள் பிழைப்போம்?

இடப்பெயர்வின் வலி: “வாழ்ந்த இடத்தில் வந்தாரக்குடியாகப் போய்விட்டோமே”

அரசு வேலையின் மீதான ஆசை மற்றும் எதார்த்தம்: “நிலத்தை விற்றுவிட்டு, ஹோட்டலில் மசாலா தோசை சாப்பிட்டுவிட்டு, இறுதியில் தெருவோரத்தில் ஈ ஓட்டிக்கொண்டுதான் இருக்க வேண்டும்.”

போராட்டக் குரல்: “சாகுற வரைக்கும் இதே மண்ணுல தான் இருப்போம்; செத்தாலும் எங்க மண்ணுல தான் சாவோம்”

உவமைகளும் படிமங்களும்

அரசாங்கம் பற்றிய உவமை: “அரசாங்கம் என்பது ஆயிரம் கைகள் கொண்ட ஒரு ராட்சதன் போன்றது”

மனநிலை குறித்த உவமை: “புதுவெள்ளம் கண்ட கெண்டை க்குஞ்சு மாதிரி”

உடல் நிலை குறித்த படிமம்: உள்ளுக்குள் கொதிக்கும் துயரத்தை அடுப்புப் பானை கொதிப்பதற்கு உவமை

பெண்களின் மன உறுதி: “அடியேற்ற சீறிப்படமெடுக்கும் நாகம் போல”

நிலமும் தாயும்: நிலத்தை “சோறு போட்ட தாய்” என்றும், அதை எடுப்பதை “தாயின் உயிரைப் பறிப்பது” போல்

வந்தாரங்குடி – வெளியூரிலிருந்து வந்து குடியேறியவர்கள் அல்லது அகதிகளாக இடம்பெயர்ந்தவர்கள்.

இந்தச் சொற்களும் வாக்கியங்களும் வெறும் மொழியும் கதையுமல்ல; அவை நெய்வேலியும் அதன் சுற்றுவட்டார கிராம மக்களின் உதிரமும் கண்ணீரும் கலந்த வாழ்வியல் சாட்சியங்கள் ஆகும்.